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钱棒棒阅读时间~生命的错觉

浏览:65     发表时间:2020-02-29 21:01:49






生命并不是一种持续状态,而是一种念头的针点式打印机的活动。就像一台针点式打印机打出了一幅图画一样,看起来那是一幅五颜六色的整体,而实质上它是由一个一个点组成的。生命也是这种情况,看起来它是一个过程、一个整体,而实质上,它只是由一个念头一个念头在觉知之上打出来的幻象。

生命给人一种整体感是一种错觉,它是念头相续不断所制造的幻觉。似乎生命有一定的长度或厚度——好像有几十年的光阴,其实它的长度从不超出从这个念头到那个念头之间的距离。生命并没有什么长度或厚度,生命仅是一个念头。当念头出现时生命就是念头,当念头息灭时便没有生命。

为什么佛陀善护念,因为生命就是念头,而除了一个一个的念头外没有生命。看起来生命像一座大厦一样,能囊括或收藏很多东西,而实质上生命从来只拥有一个念头——那念头也瞬忽消失,不为它所有。生命只是一个念头振动的幻象。

你必须珍惜你的每一个念头,认真地觉知和照看它。如果你觉得它是正确可行的,就去执行它;如果你觉得它并不怎么好,那么就去善待下一个升起的念头。人们常说要善待生命,如何才叫善待生命呢?那就是善待自己的念头。每一个念头都必须被得到理解和照顾,否则就不叫善待生命。

人的一生并不是一个处理他与世界关系的过程,而是处理他与念头关系的过程。

念头的出现并无规律,这就是一个人的行为或情愫无常的原因。但在死亡之前,生命是个念头不断出现的过程。那念头出现、再出现,它一刻不停,就像针点式打印机的墨针在不断地打印一样。整个存在的生命图画,就是这样被创造出来的。



生命没有长度,念头现时即生命。生命是个不断跳跃的点——那跳跃的念头的点。生命没有轨迹存在,因为念头是无痕的。生命也没有规律,因为念头的出现也没规律。前念你可能活着,后念你就可能死掉;前念你可能是个好人,后念你就可能成了杀人犯;前念你可能还是个糊涂人,后念你就可能开悟成佛;前念你可能还在这儿,后念你可能去了远方…...生命哪有什么定态或规律呢?


念头是你唯一的伙伴,念头是你当下唯一的生命真实。必须好好地觉知和善待你的念头,因为除了这你并没有方法或道路来善待自己的生命。从不觉知自己的念头地活着只是梦游。你没有任何身份,没有任何财富,你所有的只是一个念头。念存,你活着;一念无,你死去。一念足,你富有;一念乏,你贫穷。如果说生命的过程是个体验,那么这体验就是对这念头的体验。


你没有过去、未来及周遭世界的一切,你有的仅是那念经过觉的感知——那幻觉,那不断消失中的感知,那一波又一波不断来临的它。生命在善待它每一个出现的念头中和自己相逢,在那感知中留住自己。生命不是一种持续状态,只是那一个念头一个念头的跳跃闪现。念头是枚粒子,生命就是那波粒之光。光是粒子振动的幻象,生命是念头频闪的幻象。


我觉悟到,除了是一个时刻在消失中的念头外,我什么也不是。我没有“过去”、“未来”、“一切”,我甚至也没有“现在”。我的存在仅是一个幻象——一个念头——一颗流星不断振动,最终划过天空。我是那一个念头的发笑,一个念头的舞蹈,一个念头长久沉默后的显现,一个念头短暂显现后长久的沉默……


我是一个念头,真是这样吗?不,我连那一个念头也不是。我发现根本就没有我,我只是一个念头制造的错觉,那错觉就是我。生命不但不是一个持续状态,而且什么都不是。它是那空,是那空中聚散的白云…...它是错觉的结果,是幻象。



像我们在电影院里看一场电影一样,由于我们观看得太投入了,我们忘了真实和虚幻之间的差别,我们把电影中的事情当成了我们自己的,我们跟着那电影情节中的人物大喊大叫、大哭大笑,我们跟着它流浪或认同它的命运…...而事实上,我们的“内在”就是这样一个大影院,念头日夜在其中表演和放映着不同的片子——可笑的是,如同在外在的电影院里看电影一样,我们也相信了我们内在的“电影”情节!我们把外在的电影当成假的,把“内在的电影”当成真的,这让上帝大笑我们。


生命是一个飘过宇宙的梦——是一个飘过你的梦——飘过“觉”的梦。而你截取了那梦境,你卡在了里面,你在那梦里深深地以为它真。你掉进了自己“认为”的世界出不来,你沿着自己角度的隧道往梦深处去,你在自己的“认同”中挣扎,而你忘记了这一切,只不过是你卡住一个又一个的念头造成的。你所看到的以为真实的图像——人生,只不过是念头打在屏幕上所造成的幻觉。那是一场念头的故事,而你进入自己内在的电影中忘记了一切。你迷失在自己内在的虚幻中。


所谓醒来,就是看见这实相:生命,是一场念头的电影。你有一个内在的影院,你日日是这电影院里的观众,你日日被动地观看它所有的放映。因为“视觉”暂留现象,当你把眼睛由注视内在的屏幕移至外在的事物时,你在那外在的事物上仍旧看到了那内在的图像。就像当你久久注视着电视,然后把电视关掉——你的眼睛移向别处,你会在别处“继续”看到那电视中的情景一样。就这样,你模糊了“内”和“外”……最后,你只知道有外而不知有“内”存在。最后连内外的虚假性,你也误以为真实了。就这样,你把幻觉的生命看做真实不虚的存在!而事实是什么呢?生命,是一部念头的电影!



觉醒的人不再相信他的念头,但他观察他的念头。他有趣味地观察那念头的故事,享受那念头的表演。觉醒的人不再有外在世界,他只有一个内在世界,而那是他的全世界。他的世界里不再有外在的众生,他有的只是万众念头。觉醒的人知道“自己就是宇宙”是怎么回事,他知道他的丰富性不增不减——宇宙里没有什么东西消失,也没有什么东西诞生,那看到的“消失”和“诞生”只是一个幻影的出没。


觉醒的人因为这觉悟,他的存在等同了宇宙,因此他在清醒中和上帝齐等。觉醒的人没有生和死,因为他了解到生和死只是一种幻象——那影子的出现或消失。宇宙不可能死去,宇宙也不可能诞生,宇宙如如不动在它那里。宇宙里面的“变”创造着宇宙的梦,而宇宙不是那梦,宇宙是那做梦的人。醒悟的人观看着他的梦——而他,不是那梦。


为什么说觉醒的人超越了生命?生命是一个梦,而那觉醒的人比梦还大,他知道那梦,那生命,只是投影在他上面,而他怎么可能是那投影呢?觉醒的人在生命之上存在着,因为生命意味着生灭或生死,而那觉醒的人在生灭、生死之上。因此,觉醒的人不死——因为他知道他从没生过。他在生死的幻觉之上。


生或者死,都是相信念头导致的幻觉,因为念头有生或灭的特性。当你知道,生命是念头的投影时,你就知道了生命的生灭的幻觉性。佛说他不生不死、不来不去、不是这也不是那——是佛看到了生命是这念头的投影而觉悟的真相之述。你不再相信你的念头,你就能不生不死、不来不去、不是这也不是那…...首次,你成了佛!当你觉悟到佛时,你就是佛,佛就是你的觉。



当你坐在自己内在的电影院里,在因为剧情、演员——那念头、故事而不断地痛苦时,它不停提醒你:“喂,这是真的吗?”“你确定那事是真的吗?”它还在提醒你:“喂,如果你没看这场电影你还会痛苦吗?”“如果你知道这是那个演员(念头)在演戏,你还会痛苦吗?”最后它会提醒你:“看看那个演员的背后、那场电影的背后,看看那些台下——在别的地方是不是也发现一些什么?看它们给你的体验如何?是不是也很真?”——“啊,那念头是假的…...这是一场戏。“最终你会因为这不断的提醒或质询,而意识到那是一场梦……最终,你超越这一切,你成了佛,因为佛所体验的,你已然完全体验到!

生命是什么?

生命,是一部念头的故事;生命,是一场幻觉中看到的以念头为演员出演的电影;生命,是宇宙的梦经过你。从执着生命,到开悟生命——你了解到,生命是一场宇宙的玩笑。生命是一片影子移过墙;生命是一朵白云经过蓝天;生命是一条河流流浪在大地。不开悟的一生,是影子在证明自己是真实的一生;开悟的一生,是心跟随一个笑话大笑的一生。

生命是什么?念头流过觉——那生出的一场又一场的幻影——那一集接一集的念头的电影。



催眠师聂飞  | 来源

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